«В Царствии Божием нет отличия – египетский монах или русский. Мы все чада Божии»

Доклад епископа Даниила, Председателя Патриаршей комиссии по монастырям и монашеству Коптской Церкви на XXXIV Международных Рождественских образовательных чтениях «Просвещение и нравственность: формирование личности и вызовы времени»; направление «Древние монашеские традиции в условиях современности», секция «Монашеское наследие Египта и актуальность его опыта для современного русского иночества» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь, 30 января 2026 года)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Позвольте начать с выражения благодарности Богу за Его любовь, которая собрала нас в этом святом месте. Мы от всей души благодарим Его Святейшество Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла за приглашение нашей делегации для участия в этом форуме. Я передаю вам всем благословение, любовь и наилучшие пожелания Предстоятеля Коптской Церкви Святейшего Патриарха Тавадроса II. Мы благодарим Его Высокопреосвященство митрополита Феогноста, главу Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Церкви, благодарим владыку митрополита Исидора, председателя Комиссии по двустороннему диалогу между нашими Церквами. Особые слова сердечной признательности адресую присутствующему здесь митрополиту Ташкентскому и Узбекистанскому Викентию. Благодарю дорогую матушку Иулианию, настоятельницу Зачатьевской обители и куратора женских монастырей в России, и матушку игумению Елисавету, настоятельницу Марфо-Мариинской обители, чей вклад в развитие монашеских проектов между нашими Церквами столь же важен. Выражаю благодарность Отделу внешних церковных связей за его деятельность.

Мы высоко оцениваем эту конференцию, посвященную теме египетских истоков христианского монашества и их значения для русского иночества. В рамках этой поездки мы имеем возможность не только выступать на конференции и общаться с монашествующими Русской Церкви в официальном формате, – у нас есть и паломническая программа. Накануне мы посетили Вознесенскую Давидову пустынь, и я благодарю ее настоятеля игумена Сергия за оказанный нам теплый, сердечный, ни с чем не сравнимый прием.

Мы с вами находимся в любви Иисуса Христа, Того, Кто Свою любовь посылает всему миру и распространяет ее на всех людей. И сегодняшняя наша встреча и наше общение тоже дарованы нам Господом посредством Его любви. Давайте возблагодарим Бога за то, что Он посылает непрестанно Святого Духа Своего в мир, чтобы исцелять наши немощи и наполнять нас благодатью. Так устроил Господь этот мир, что через благодать Святого Духа человечество освящается и люди становятся святыми.

И особенно мы благодарим Бога за то, что Он послал Сына Своего Единородного в мир, и родившийся Богомладенец оказался затем на земле Египта, которую Он освятил Своим присутствием и Своими младенческими стопами. Как сказано у святого пророка Исайи, благословен народ Мой – Египтяне (Ис. 19:25). И много есть других мест в Священном Писании, которые говорят о святости египетской земли, святости, проистекающей именно от того, что ее посетил Сам Господь Иисус Христос. В каждом месте, где останавливалось Святое Семейство, а таких насчитывается свыше двадцати в Египте, сегодня существуют храм или монастырь, эти места окружены почитанием египетских христиан и христиан всего мира, и мы говорим, что посещение каждого из этих мест может сравниться с посещением Иерусалима.

Благодарим Бога, что Он послал одного из учеников Своих, святого апостола Марка, освятить землю Египетскую светом христианской веры, и с тех пор наш народ является христианским. Святой апостол Марк – основатель Александрийской Церкви, престол которой находился на самом севере Египта. Святой апостол не просто проповедовал в Египте, не просто принес веру Христову, но запечатлел эту веру своей кровью, пролитой им на египетской земле. Апостол Марк научил наш народ верить, что каждый человек является храмом Божиим. Каждый человек является живым храмом Святого Духа. И Дух, когда он действует в человеке, действительно наполняет его благодатью. Именно таким путем шли христиане в Египте, реализуя то, что запечатлено в Священном Писании. И действительно –произошло чудо: мы знаем, что египтяне были язычниками, по всему Египту было множество идолов, особенно на севере страны, – и в мгновение ока народ стал христианским и ниспроверг идолов, в которых раньше верил.

Вера избранного стада, которое составляли ученики апостола Марка, очень быстро распространилась по всему Египту: в горах, в пустынях и в других местах. Это распространение было связано с тем, что первые христиане в Египте действительно были носителями Святого Духа, поэтому весь Египет очень скоро стал христианским. Соответственно, каждый из египетских христиан был и живым Евангелием, он нес благовестие, тоже будучи исполненным Святого Духа. Египетские христиане исполнялись любовью Божией, и это еще более увеличивало благодать в сердцах, эта любовь изливалась на окружавших их людей.

Вызовом для христиан первых веков стали гонения, которые инициировались римскими императорами и непосредственно затронули Египет. Огромное количество христианских мучеников пострадало на севере Египта от рук римских властей. И проповедники, последователи апостола Марка, запечатлели свою веру мученической кровью, которая тоже стала семенем нашей Церкви. В коптском народе хранится предание, что в то время кровь христиан лилась по египетской земле, словно река, – как будто Нил, такая полноводная река была из крови мучеников. Но несмотря на ненависть со стороны римской власти, христиане не отвечали взаимной ненавистью, а прощали своих врагов, и только любовь изливалась из их сердец.

Эта любовь имела всепобеждающую силу. И когда подошла к концу эпоха мучеников, христианская вера в египетском народе не умалилась. Было очень много людей, которые хотели посвятить себя всецело Богу. Поэтому начался процесс исхода этих праведников в пустыню. Имена первых подвижников христианского монашества можно перечислять долго. Одного из них, возможно, самого первого, звали святой Павел Фивейский. Святой Павел Фивейский родился в 228 году в Фиваиде (поэтому его и назвали Фивейским) – это пределы современного города Луксор, и преставился в 343 году, прожив очень долгую жизнь. Известно, что он происходил из благополучной семьи, но оставил своих родителей, оставил имущество, которое у него было, удалился в совершенно пустынное место близ Красного моря и прожил там свыше девяноста лет. Он, конечно, является главным примером для всех монахов. Особенно он стал примером для тех, кто жил в его эпоху. Его житие хранит сведения о том, как он питался: каждый день полхлеба, немножко воды и несколько фиников были его пропитанием. И одет он был в одежду, свитую из пальмовых листьев. И однако же, живя в этой пустыне, святой Павел был согреваем Богом, Господь каждый день давал ему то, что ему было потребно. Подвизаясь, святой Павел Фивейский достиг такого уровня монашеского делания, которое копты называют «сия́ха» [1], и стал столпом, основанием христианского монашества.

После него не меньшим по значению подвижником был святой Антоний Великий, который родился в 251 году, а преставился в 356, то есть тоже прожил более ста лет. Святой Антоний Великий, как мы хорошо знаем из его жития, был богатым юношей, но оставил всё, оставил этот мир и тоже удалился в пустыню. Если говорить о его богатстве, то у него было 300 федданов земли, это большие угодья, доставшиеся ему в наследство от отца, и родился он в регионе, который расположен в центральной части Египта, немного на север от Фиваиды, – это богатые, плодородные земли. Однако он услышал призыв Господа: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19:21) и водительством Святого Духа удалился в пустынные места. Можно сказать, что Святой Дух почил в сердце Антония Великого. Подвиг его начался не так далеко от тех мест, где он родился, и это была пустынная местность на другом берегу Нила. Он поселился в пещере, напоминавшей гроб, и именно там в течение двадцати лет происходила его основная борьба с врагом рода человеческого. Конечно, он укреплялся благодатью Святого Духа, Господь помогал ему в этой борьбе. А потом пришел момент, когда люди, которые приходили к нему и укреплялись лицезрением его подвига, тоже захотели такого жития. И несмотря на то, что Антоний изначально хотел быть отшельником, жить наедине с Богом, пребывая в молитве, в том месте всё больше и больше оказывалось людей, желавших монашества. Вокруг Антония образовалась община, которую можно считать первой монашеской общиной. Это было место недалеко от современного города Бени-Суэйф в Среднем Египте, на берегу Нила, который, как мы сказали, был пустынным, и вообще в этом месте находилось старинное кладбище, то есть святой Антоний буквально жил в одной из могил.

Конечно, на тот момент не было еще создано монашеских уставов, и только Дух Святой назидал Антония Великого – как ему следует устроить его монашескую жизнь и достичь чистоты сердца. Главным оружием святого Антония Великого было смирение. Диавол, нападавший на него, был посрамлен и побежден именно этим оружием с помощью Божией. А еще важнейшим орудием преподобного Антония Великого была Иисусова молитва, имя Христа, которое он постоянно имел в своем сердце и в уме. Это, вероятно, первый подвижник, оставивший нам опыт Иисусовой молитвы.

Таким образом, мы можем считать, что Иисусова молитва есть одна из важнейших, если не важнейшая, основа монашеского делания. Именно этому учил святой Антоний Великий своих первых учеников, приходивших к нему набраться монашеского опыта.

Святитель Афанасий Великий, Афанасий Александрийский, написал Житие святого Антония Великого, и очень много монастырей возникло потом под влиянием этого труда святителя Афанасия – монастырей не только в Египте, но даже в Европе. Мы считаем Антония Великого основателем египетского монашества и монашества во всем мире. Таким образом, можно назвать святого Павла Фивейского первым отшельником, а святого Антония Великого отцом всех монахов.

В 290 году родился святой Пахомий Великий, столь же важный человек для истории христианского монашества. В 314 году он начал свою монашескую жизнь. Он был учеником другого подвижника, известного в Египте аввы Паламона. Прошло не так много лет после Павла Фивейского и Антония Великого, однако в Египте был уже расцвет иноческой жизни, и святой Пахомий Великий принадлежал не к первому поколению египетских монахов. По причине такого огромного количества иноков, населявших Египетскую землю с севера до юга, – это были тысячи, десятки тысяч монахов – возникла необходимость упорядочить общую монашескую жизнь. И святой Пахомий Великий стал автором устава первого общежительного монастыря. Составив правила, как монахи должны жить, какую они должны вкушать пищу, когда молиться, как молиться вместе, он полагал этот устав на самом главном: пытался привить своим ученикам умение любить друг друга. И если мы говорим что святой Антоний Великий – основатель в целом монашеской жизни, то святой Пахомий Великий – это основатель общежительного монашества. Существует, конечно, разница между образом жизни отшельника и тем, который ведут монахи в монастыре. В общежительном принципе монашеской жизни есть очень важный момент – это послушание, взаимное послушание насельников друг другу. Цель оставалась той же: очищение сердца, стяжание в сердце благодати Святого Духа. Но в методах достижения этой цели очень важен принцип послушания и смирения братий друг перед другом. Именно посредством этого рождается взаимная любовь, необходимая для очищения сердца.

Преподобный Антоний подвизался в Восточной пустыне близ Красного моря, а Пахомий Великий основал свои обители как раз в той самой Фиваиде, о которой все так много слышали, – в центре, в сердце Египта.

Около 300 года родился преподобный Макарий Великий, еще один важнейший для христианского монашества святой, который так же в молодом возрасте ушел в пустыню. Святой Макарий жил на севере Египта, местом его подвига была Нитрийская пустыня, расположенная между Каиром и Александрией. Преподобный Макарий может считаться учеником преподобного Антония Великого, потому что Макарий – тоже создатель устава монашеской жизни. В основу этого устава были положены заповеди, данные ему святым Антонием. Когда святой Макарий уходил в пустыню ради подвига, Господь ему дал обетование, что его всегда будет сопровождать ангел, Серафим. Учение преподобного Макария Великого может быть изложено несколько иными словами, чем учения преподобных Антония и Пахомия, но говорит о том же. Главная суть, сердцевина этого учения: монах должен приготовить свое сердце для того, чтобы там поселился Святой Дух. Преподобный Макарий создал свой устав. Он сделал это для тех монашествующих, живших в Нитрийской пустыне, которые большую часть своего времени проводили в келиях, в пещерах, рассеянных по этой пустыне, а затем собирались в одно место, в монастырь, для молитвы. Поэтому это был общежительно-особножительный устав. И в качестве инструментов борьбы со страстями преподобный Макарий детально прописал правила поста, как и правила молитвенные.

Для преподобного Макария было очень важно в этом учении, чтобы сердце монаха всегда было открыто для покаяния, потому что покаяние – это дверь, через которую в сердце входит Святой Дух. И мы видим, что, действительно, этот метод работал и давал в качестве плодов очень много подвижников, которые когда-то были закоренелыми грешниками и потом стали святыми – как, например, святой Моисей Мурин, тоже подвизавшийся в монастырях, основанных Макарием Великим. Таким образом, преподобный Макарий Великий показал, что благодатная любовь (благодатная «горячность»), поселяющаяся в сердце через покаяние, через подвижнические труды, изгоняет из сердца всякую злобу и греховные навыки.

В 315 году родился, а затем тоже стал подвижником Нитрийской пустыни преподобный Аммон. В мирской своей жизни он не знал проблем, он ушел в пустыню от достатка, который имел, отказался от всего и удалился для монашеского делания. Преподобный Аммон оставил наследие, назидающее нас до сих пор. Если охарактеризовать одним словом его учение, то можно сказать, что оно очень сбалансированное, это баланс между молитвенной жизнью и трудами, которые несет монах. Одна из характерных черт учения преподобного Аммона, тоже, конечно, упражнявшегося в Иисусовой молитве, – то, что Иисусова молитва, постоянно наполняющая сердце монаха, еще и учит молчанию. Безмолвие, в свою очередь, дает мир душевный.

В конце IV века явился преподобный Шенуда. Отца Шенуду называют отцом пустынножителей. Он был игуменом одной общежительно-особножительной обители и отличался большой уставной строгостью по отношению к насельникам, но она сочеталась у него с любовью. Святой Шенуда, еще будучи отроком, получил такое обетование, или знамение, что он будет игуменом. Он проповедовал, что христианская жизнь – это не просто слова, это делание.

Я обозначил имена и краткое жизнеописание только основных подвижников, основателей монашества, но их существует великое множество, и, конечно, говорить о них можно долго. Поэтому давайте подытожим. Преподобный Павел Фивейский является первым отшельником. Святой преподобный Антоний Великий – это основатель монашества в целом, и к нему восходит основание первой монашеской общины. Преподобный Пахомий Великий – это создатель общежительного устава. Но никто так не раскрыл методику и суть монашеского делания, как преподобный Макарий Великий, создатель общежительно-особножительного устава.

Труды перечисленных отцов, основателей монашества стали пищей для тысяч и тысяч монахов, которые распространились по всему Египту, – это достояние нашей Коптской Церкви. И на протяжении всех веков, прошедших с того времени, монашеская традиция на египетской земле не прерывалась, сохраняясь в Коптской Церкви.

Если мы подойдем к нынешнему времени, то должны упомянуть имя святого, прославленного ныне Коптской Церковью, Патриарха Кирилла VI, жившего в середине ХХ века. Он был Патриархом Коптской Церкви с 1959 по 1972 год. Много лет он провел простым монахом в монастыре преподобного Моисея Мурина. В первой половине ХХ века наблюдался некий упадок монашеской жизни в Египте в силу разных причин, в том числе, и окружения, которое было очень агрессивным в то время. Монахов было не так много в монастырях, и несмотря на то, что жизнь монашеская не прерывалась, она для своего расцвета нуждалась в новом вдохновении.

Патриарх Кирилл VI стал человеком, возродившим в наше время те уставы, тот дух монашеской жизни, который стяжали все названные выше первые отцы. 24-летним он принял постриг и с этого момента до самой своей смерти оставался настоящим монахом. Он соблюдал свое монашеское правило, очень строго постился; приняв священный сан, совершал ежедневно Литургию. То есть, став однажды монахом, до конца своих дней оставался таковым – поистине живым примером для современников, – примером, который мы, и монахи, и миряне так ищем. Всей своей жизнью он этот пример являл.

У него было огромное количество учеников, каждый хотел называться его учеником. Но самое главное – в результате его трудов действительно произошел расцвет и монашеской, в первую очередь, и в целом церковной жизни в Египте. Он излучал духовную силу, которая была видна каждому, и что удивительно (и это именно пример христианского подвижничества) – эта сила являлась в простоте. По его молитве из людей исходили бесы, он знал всё о приходивших к нему, им не нужно было произносить свои имена, говорить, кто они, откуда. Огромное количество таких живых свидетельств существует до сих пор.

У него, можно так сказать, были хорошие отношения со многими святыми, в частности, с мучениками, – то есть он находился в живом общении, в связи с ними. Он открыл очень много новых монастырей, и интересен способ, каким образом он выбирал игуменов и игумений. Он не смотрел на какие-то внешние качества, видимые всем свойства того или иного человека. Отбирая кандидатов, он всегда молился, молился долго, до тех пор, пока ему не было открыто от Бога, кого нужно поставить на должность игумена или игумении. Один яркий пример: игумения Ирина, настоятельница одного из монастырей в Каире, которая, в свою очередь, дала потом огромный импульс развитию женского монашества на современном этапе. Она была очень юной, самой молодой в монастыре. Но после долгой молитвы Патриарх Кирилл именно ее поставил игуменией.

Кто-то, возможно, слышал: в Египте было явление Пресвятой Богородицы в Зейтуне, одном из районов Каира. Богородица в течение длительного времени, с 1968 по 1970 год, периодически появлялась на куполе храма, о чем свидетельствовали не только христиане, но и мусульмане. И конечно, это была та помощь, которую Господь послал для того, чтобы закрепить предшествующие труды Патриарха Кирилла по возрождению монашеской жизни. Потому что через это чудо в египетском народе возникло еще большее воодушевление, очень многие захотели стать насельниками монастырей.

Патриарх Кирилл возродил память святого великомученика Мины, очень почитаемого в Египте и когда-то чтимого на Руси с не меньшей любовью. Пострадал великомученик Мина на севере Египта. Близ Александрии есть небольшая пустыня Мариотт, и там Патриарх Кирилл обрел вновь мощи этого святого и построил огромный монастырь.

В 1971 году святой Патриарх Кирилл преставился. Он был 116-м Патриархом Коптской Церкви, а 117-м стал Патриарх Шенуда III, который тоже отличался строгой подвижнической жизнью. С 1971 по 2012 год он возглавлял Коптскую Церковь. Патриарх Шенуда был монахом еще до того, как принял постриг и поступил в монастырь: с самого юного возраста он жил в миру, как монах. И он был настолько духовно образован, начитан в писаниях святых отцов, что его приглашали читать лекции даже монашеской аудитории. Одна из знаменитых его книг, содержащая призыв к монашескому деланию, тоже написана им еще до того, как он был пострижен. Когда он поступил в монастырь, пять лет у него был опыт пустынножительства в пещере, в пустыне. Он отличался фотографической памятью: ему было достаточно посмотреть на страницу, и он запоминал всё что написано, такой у него был дар. Огромное количество книг он знал наизусть. Естественно, Псалтирь, да и вообще практически всё Священное Писание целиком он помнил наизусть. Хранил в памяти также большинство творений отцов – основателей монашества, все труды святого Афанасия Великого, святителя Кирилла Александрийского. Период его патриаршества, помимо продолжающего возрождения монашеской жизни, отличался очень большим всплеском развития духовного образования, учености. При нем было переведено и опубликовано много творений святых отцов, не только египетских, но, например, сирийских.

Очень важно, что Патриарх Шенуда открыл двери монастырей для молодежи: то есть он начал работать над тем, чтобы монастыри формировали пространство, куда могли бы прийти не монахи, а просто девушки, юноши (соответственно, в женские, в мужские монастыри), где они имели бы возможность нести послушание и получать научение от монахов. И до сих пор в коптских монастырях существует и очень развита такая традиция. Конечно, монастырь в основном закрыт, он существует для братии. Мирянам, паломникам и даже трудникам, нельзя оставаться на ночь в обители, миряне не присутствуют за монашеским правилом, за Литургией, которая совершается для монахов (для паломников есть отдельные храмы). Но практически в каждом монастыре есть отдельная территория, прилегающая к монастырю, для вот такой молодежи.

Важнейшая вещь, которую внедрил в практику Патриарх Шенуда, и это продолжает нынешний Патриарх Коптский Тавадрос, – это еженедельные встречи с народом. Каждую неделю в определенный день Патриарх проводил такие встречи, на которые собиралось очень много людей. Будучи столь начитан, храня в памяти много творений святых отцов, он, общаясь с людьми, как бы суммировал все эти знания – его речь была пропитана святоотеческой мудростью, которую он передавал народу. Он, как было сказано, и книги сам писал и даже стихи. У него была способность очень глубокие богословские вещи рассказать людям простым языком. Очень многие монахи приняли постриг из его рук, он рукоположил 117 епископов, то есть на современном этапе дал такой фактический расцвет Коптской Церкви, в основании которого лежал расцвет монашеской жизни.

Благодарение Богу, что сегодня Коптская Церковь имеет возможность продолжать развитие, заложенное в ХХ столетии Патриархом Кириллом и Патриархом Шенудой. Нынешний Святейший Патриарх Тавадрос II является их учеником. Он родился в 1952 году, а Патриархом стал в 2012 году. За прошедшие годы патриаршества Святейший Тавадрос II удвоил количество монастырей в Коптской Церкви. Будучи сам образованным монахом, Патриарх Тавадрос уделяет большое внимание тому, чтобы монахи общались между собой, часто проводит монашеские конференции. Патриарх постоянно встречается и много работает с игуменами. Он всегда призывает к тому, чтобы они обращали внимание на прием послушников в монастыри, чтобы этот отбор был тщательным, чтобы настоятели не гнались за количеством, а заботились о качестве, как он говорит.

Святейший Патриарх Тавадрос II считает очень важным, чтобы монахи углубляли свое богословское образование. Помимо того, что он приветствует фактическое получение ими образования в учебных заведениях, он организовал много онлайн-курсов, и монахи из разных монастырей имеют возможность обучаться на этих курсах богословию.

Вообще Египет и Коптская Церковь переживают сегодня особое время: может быть, впервые в нашей истории мы можем открыто развивать нашу деятельность благодаря тому, что сейчас руководство Арабской Республики Египет, Президент Абдель Фаттах ас-Сиси проводят политику, которая подразумевает признание за христианами большого значения в истории страны. Мы можем строить и открывать много новых храмов. Впервые в истории Египта мы переживаем время действительно доброго сотрудничества между египетским государством и Церковью и благодарим еще раз за это Президента Республики. Коптский народ ценит такое отношение. Мы всегда были патриотами своей родины и остаемся таковыми и сейчас. И конечно, мы можем свидетельствовать, что сегодня в Коптской Церкви продолжается расцвет и монашеской жизни, и церковной жизни; и желающих поступить в наши монастыри по-прежнему очень много. Откровенно говоря, одним из факторов нормального развития монашества являются и внешние условия. Когда Церковь находится в периоде гонений, нет возможности, чтобы монастыри были многочисленны и процветали. Период мира – дополнительный фактор для развития монастырей.

Всё сказанное свидетельствует о том, что Господь по-прежнему любит египетскую землю и египетский народ, а наш Святейший Патриарх Тавадрос II ведет нас ко Христу с глубокой мудростью. Большое число монахов, монахинь сегодня в Египте несут непрерывный труд молитвы и своих послушаний в соответствии с теми древними уставами, которые были даны нам отцами-основателями монашества. Сегодня есть сотни людей, подражающих – кто-то подвигу Антония Великого, кто-то подвигу аввы Аммона, преподобного Макария и так далее. Мы стараемся, чтобы каждый монах, который подвизается в Египте, имел тот же дух, который имели основатели монашества, и придерживался той же традиции. По-прежнему житие монаха зиждется на основах, которые были даны Антонием Великим преподобному Макарию Великому: это время, положенное для общей молитвы, для совместной молитвы, время для послушания, трудов и для келейной молитвы или отдыха.

Мы верим, что самый большой дар, который дал Бог миру, это монашество. И мы сегодня благодарим Святейшего Патриарха Тавадроса II и Святейшего Патриарха Кирилла за то, что они дают возможность, нам, монашествующим двух Церквей, общаться, пребывать в едином духе и стремиться к тому, чтобы наши Церкви становились ближе, ощущали друг друга как единую Церковь.

Я благодарю всех вас, всех организаторов этого форума, которые были ведомы Духом Святым, прилагая свои труды. Мы хотим быть вместе с вами. Простите, что я так долго говорил, но я пытался исполнить послушание, которое мне было дано, – выступить с этим докладом и рассказать о великих основах христианского монашества. А как рассказать об этом кратко? Я старался и все-таки предполагаю, что мне не удалось донести в полноте то, что можно сказать об этих великих людях, подвижниках, поэтому я могу сделать только одно: я приглашаю вас всех в Египет, для того чтобы вы увидели своими глазами живое наследие и почувствовали отцов – основателей монашества. На небесах, в Царствии Божием нет отличия – египетский монах или русский. Мы все чада Божии. Благодарю!

-----------------------------

[1] Монашеская традиция хранит сведения, что монахи делятся на несколько категорий: есть общежительные монахи, есть отшельники, анахореты, а есть монахи, которые относятся к категории «сия́ха», то есть «путешествующий» или «летающий» монах, – это подвижники, наделенные благодатью находиться одновременно в нескольких местах или перемещаться из одного места в другое на большие расстояния силою Святого Духа. – Примеч. ред.